मुझ से बुरा न कोय

 

अभी, कुछ समय के अंतराल पर देश के कई राज्यों में मेरे साथ कई किस्से हुए, जिन्हें मैं पचा नहीं पाया, क्योंकि हम ऐसे वातावरण में पले-बढ़े नहीं थे। बे-वजह और अंजान लोगों को, मेहमानों को उपहार-सहायता लिया-दिया करते थे। इसमें न कोई बुरा मनाने की बात थी न ही इंकार करने की। लेकिन अब शायद ऐसा नहीं रहा। शायद लोगों का अहम या हीन भावना आड़े आ जाती है। और मैं शायद अभी भी उसी पुराने समय से चिपका हुआ हूँ। किसी समय का यह अधिकार, भाईचारा-अपनेपन का अहसास नहीं रहा? इसके विपरीत अब लोग यह अपमानित अनुभव करने लगे या शायद यह सोचने लगे कि ‘शो ऑफ’ या पैसे का अहंकार या कुछ और  दिखा रहा है।  शायद पहले यह “मैं” कम था अब इस “मैं” ने बहुत गहरी जड़ पकड़ ली है!

दक्षिण भारत के एक शहर में गया था। वहाँ अपने एक परिचित परिवार से मिलने गया। उनसे कुछ वर्ष पहले ही एक धार्मिक स्थान पर मुलाक़ात हुई थी। नया रिश्ता था और काफी घनिष्ठता हो गई थी। मेरा आदर करती थी। वे प्रायः अपनी पारिवारिक उलझनें बतातीं या आध्यात्मिक प्रश्न करती, जिन्हें मैं सुलझाता या उत्तर देता। टेलीफोन पर उनसे बराबर संपर्क बना रहा। मन था कुछ उपहार ले चलूँ, लेकिन हो नहीं पाया। वहीं बातचीत के दौरान मुझे लगा कि उसे एक जैकेट चाहिए। जब दुबारा गया तब मैं जैकेट ले गया। लेकिन यह क्या? जैसे बहुत बड़ा अपराध हो गया। कहाँ क्या गलती हो गई है? वे किसी भी अवस्था में उपहार रखने को तैयार ही नहीं हुई। मेरा मन खराब हो गया। मेरे मुरझाये चेहरे को देख उसने भारी मन से रख लिया। लेकिन ऐसा क्यों हुआ? मैं आजतक समझ ही नहीं पाया?  

एक अन्य शहर में मैंने ऑनलाइन सफ़ेद जूता लिया। लेकिन मेरे पैरों में छोटा था, नहीं पहन सका। जूते नए थे और ब्रांडेड थे, अतः फेंकने का मन भी नहीं हुआ, किसी उपयुक्त व्यक्ति की खोज में लगा रहा जिसे दिया जा सके। तभी, एक परिचित युवा सफ़ेद जूते खोजता पहुंचा। उसे तुरंत चाहिए था, किसी कार्यक्रम के लिए। बिना सफ़ेद जूते के वह भाग नहीं ले सकता था।  बाजार से लाने का समय नहीं था। मैंने उसे दिखाया, उसने पहना, उसे बहुत पसंद भी आया। हम दोनों ले-दे कर बड़े खुश हुए। कार्यक्रम के पश्चात उसने बताया कि वह उन जूतों की सफाई करके वापस ला देगा। मैंने उसे पूरी बात बताई, और कहा कि वापस नहीं लौटाना है मैं वापस  नहीं लूंगा। बताया, जूते नए हैं और मेरे काम के नहीं हैं। लेकिन वह नहीं माना और उन्हें छोड़ गया। मैं मन मसोस कर रह गया।   

दोनों ही बार दिल में ठेस लगी। शायद अब किसी को कुछ दे न पाऊँ। एक छोटे से शहर में एक परिचित के पास गया था। उन्होंने मुझे एक कीमती ब्रांडेड जूता दिया। मैंने पहना, मैंने रख लिया। दोनों खुश हुए। ‘धन्यवाद’, नहीं दोनों को खुशी मिली।

अभी कल ही एक पत्रिका “अग्निशिखा” में यह पढ़ा तो एक नया विचार आया कि दूसरे को देखने के पहले अपने-आप को देखूँ।

“दुनिया में एक ही ऐसा व्यक्ति है जो तुम्हें वास्तव में खुश कर सकता है। दुनिया में एक ही ऐसा व्यक्ति है जो तुम्हें वास्तव में दुःखी कर सकता है। आइये, उससे मिलें और उसे थोड़ा गहराई से जानने का प्रयत्न करें! मिलिये ख़ुद से, आईने में। सोचिये-समझिये, देखिये-परखिये। क्योंकि इसी व्यक्ति पर काम करना है, इसी के दुर्गुणों को सद्गुणों में बदलना है, फिर खुद से पल-पल, हर क्षण मुझे अपने अन्दर झाँक कर, हर कोने में रोशनी डाल कर सारी चिपकी कालिमा को रगड़-रगड़ कर निकालना है; ईर्ष्या, द्वेष, जलन, मनमुटाव, कलह, अहम, स्वाभिमान और न जाने कौन-कौन से छोटे-बड़े दैत्य अन्दर जगह-जगह डट कर बैठे हैं उन सब को खदेड़ने के काम में दिन-रात जुटना है। क्या काम आसान है? क्या आप सारी झाड़ू एक झटके में लगा देंगे? नहीं, बिलकुल नहीं। ज़रा-ज़रा सी देर में उचक-उचक कर दूसरों पर नज़र डालेंगे और भटक जायेंगे अपने रास्ते से... 'अरे, कौन-कौन से दुर्गुण इसके अन्दर से झाँक रहे...' बस, रास्ता भटकने के लिए इसका शतांश ही काफ़ी है। तो मत भटकिये तंग गलियों में, दूसरों को उनकी सँकरी गलियों से निकालने का काम भगवान् ने आपके ज़िम्मे तो नहीं किया है। यह प्रभु समय से खुद उन्हें शिक्षा देंगे। आपने जब अपना राजपथ चुन लिया है तो औरों की सँकरी गलियों में क्यों झाँके?

तो चलें, अपने-आपको साक्षी बना कर, अपने-आपसे वादा कर, इंच-इंच कर, अपने अन्दर की झाड़-पोंछ में तल्लीन हो जायें हम, तन-मन साफ़ तो दृष्टि भी स्वच्छ स्पष्ट और तब हर एक कह सकेगा - बुरा जो देखन मैं चला, बुरा न मिलया कोय...”

और मैं खुद को आईने में देखने लगा। मेरे अंदर से क्या झांक रहा है? अहम? नहीं। अहसान? नहीं। श्रेष्ठता? नहीं। प्रसन्नता? हाँ, यह तो है, लेकिन प्रसन्नता में तो कालिमा नहीं है, लेकिन कहीं प्रसन्नता में तो छुपी हुई नहीं है? किसी के काम आने का अहसास, अहम? कालिमा कुछ देने की प्रसन्नता में छुपी हो सकती है! मैं कौन हूँ देने वाला, यह तो दिव्य ने पहले से पूरी व्यवस्था–रचना कर रखी थी, मैं तो सिर्फ निमित्त बना था। तो क्या निमित्त बनने की प्रसन्नता थी?

बार-बार अपने अंदर झाँकिए, देखते रहिए कहीं किसी कोने में, किसी के ओट में तो कहीं कालिमा छुपी नहीं है?  हमेशा अच्छे बने रहें, तो हमेशा शांत बने रहेंगे।

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भय का कारण

 

भय अचेतन मन की एक घटना है। यह अज्ञान से उत्पन्न होने वाली एक प्रकार की पीड़ा है। जब व्यक्ति किसी वस्तु या प्राणी की प्रकृति या स्वभाव को नहीं जानता, उसके प्रभाव या परिणाम को नहीं जानता, अपने कार्यों के परिणामों को नहीं जानता, तब वह बहुत सी चीजों को नहीं जानता; और यही अज्ञान भय उत्पन्न करता है। एक बच्चे को लें, यदि उसे किसी ऐसे व्यक्ति के सामने लाया जाए जिसे वह नहीं जानता है तो उसकी पहली प्रतिक्रिया प्रायः भय की ही होगी। बहुत कम ही ऐसे बच्चे होते हैं जो बहुत साहसी होते हैं। भय आशंका का मिश्रण भी हो सकता है, एक प्रकार की सहज प्रवृत्ति। जब व्यक्ति सहज रूप से महसूस करता है कि कुछ खतरनाक है और उसके पास उससे निपटने का कोई साधन नहीं है, जब उसे यह नहीं पता होता कि उससे खुद को कैसे बचाना है, तो वह डर जाता है। भय के अनगिनत कारण हैं। लेकिन यह अचेतन मन की एक गतिविधि है, हर स्थिति में, हर मामले में। जो जानता है, उसे भय नहीं होता। जो पूर्णतः जागृत है, जो पूरी तरह सचेत है, उसे भय नहीं होता। भय तो हमेशा अंधकार या अज्ञान में ही होता है। जब भय आता है, तो यदि कोई उस पर चेतना, ज्ञान, शक्ति, प्रकाश का प्रयोग करने में सफल हो जाए, तो भय को पूरी तरह से भगाया जा सकता है।

किसी भी प्रकार का भय! यह एक प्रकार की अज्ञानता पूर्ण प्रवृत्ति से मिश्रित अर्ध चेतना है जो खतरे को तो दर्शाती है, लेकिन न उसका उपाय बताती है न ही जानती है। लेकिन निश्चित रूप से, सच्चाई यह है कि शत्रु शक्तियाँ, प्राणिक जगत की वे शक्तियाँ जो दिव्य कार्यों के विरुद्ध युद्ध करती हैं, भय का व्यापक उपयोग करती हैं। इसी के माध्यम से वे मनुष्यों पर सबसे अधिक नियंत्रण रखती हैं। इसके अलावा, वे अकेली नहीं हैं: ऐसे सभी राजनीतिक और धार्मिक साधन भी हैं जो इसी प्रकार के हैं। कुछ धर्मों ने अपने अनुयायियों पर अपनी शक्ति केवल मृत्यु और उसके बाद होने वाली घटनाओं के भय, और मृत्यु के बाद आने वाली उन सभी विपत्तियों के भय के माध्यम से प्राप्त की है जो उनके द्वारा निर्धारित नियमों का अंधाधुंध पालन न करने पर आती हैं।

भय बुद्धि को धूमिल कर देता है। डर काल्पनिक भय पैदा करता है। भले ही वास्तविक खतरा मौजूद हो; डर मददगार नहीं होता; सोचने-समझने की शक्ति छीन लेता है और सही काम करने के बीच का अंतर देखने से रोकता है।

यह भय किसी चीज़ के प्रति अरुचि, यानी किसी चीज़ से जुड़ाव की कमी से भी उत्पन्न हो सकती है। कुछ लोग आग से डरते हैं, कुछ पानी से, तो कुछ ऊंचाई से। और कुछ किसी विशेष जानवर - छिपकली, चूहा, तिलचट्टा जैसे साधारण जानवरों से। इसके अलावा काल्पनिक भूत-प्रेत, छाया, अहसास से भी भय उत्पन्न होता है। यह प्राणिक स्पंदनों में असंतुलन से उत्पन्न होता है। और फिर यह शरीर-अचेतनता में भय के रूप में प्रकट होता है। शरीर एक अत्यंत अचेतन वस्तु है। यह स्वचालित रूप से, आदत के अनुसार चलता है।

डर की पहली प्रतिक्रिया, अपने आप आती है। एक महान वैज्ञानिक जो एक महान मनोवैज्ञानिक भी थे; उन्होंने अपनी आंतरिक चेतना विकसित कर ली थी लेकिन उसका परीक्षण करना चाहते थे। वे जानना चाहते थे कि क्या चेतना के माध्यम से शरीर की प्रतिवर्ती क्रियाओं को नियंत्रित किया जा सकता है? वे चिड़ियाघर गए। वहाँ एक बेहद आक्रामक कोबरा को कांच के पिंजरे में रखा गया था। वैज्ञानिक पिंजरे के सामने जाकर खड़े हो गए। वे अच्छी तरह जानते थे कि कोबरा कभी भी शीशे को नहीं तोड़ सकता और उन पर हमले का कोई खतरा नहीं है। उन्होंने वहीं से चिल्लाकर और इशारे करके सांप को उकसाना शुरू कर दिया। गुस्से में आकर कोबरा ने शीशे पर झपट्टा मारा, और हर बार ऐसा करने पर वैज्ञानिक ने अपनी आँखें बंद कर लीं! मनोवैज्ञानिक ने मन ही मन कहा, "लेकिन, मुझे पता है कि यह सांप पिंजरे को पार नहीं कर सकता, फिर भी मैं अपनी आँखें क्यों बंद कर रहा हूँ?"

यह मानना पड़ेगा कि इस प्रतिक्रिया पर काबू पाना मुश्किल है। यह सुरक्षा की भावना है, और अगर किसी को लगता है कि वह खुद को बचा नहीं सकता, तो वह डर जाता है। लेकिन आँखों के फड़कने से जो डर की प्रतिक्रिया प्रकट होती है, वह मानसिक या आध्यात्मिक डर नहीं है: यह शरीर की कोशिकाओं में बैठा डर है; क्योंकि उन्हें यह नहीं समझाया गया है कि कोई खतरा नहीं है और वे इसका मुकाबला करना नहीं जानतीं।

ऐसा इसलिए है क्योंकि आपने योग नहीं किया है। योग से व्यक्ति खुली आँखों से देख सकता है, वह किसी और चीज का आह्वान करता है, और वह "कुछ और" अपने भीतर दिव्य उपस्थिति की अनुभूति है जो हर चीज से अधिक शक्तिशाली है।

प्रश्न है डर क्यों लगता है? इसके तीन कारण हैं। पहला, अपनी सुरक्षा को लेकर अत्यधिक चिंता। दूसरा, जो कुछ अज्ञात होता है, वह हमेशा एक बेचैनी का एहसास देता है, जो चेतना में भय के रूप में प्रकट होता है। और सबसे बढ़कर तीसरा, ईश्वर में सहज विश्वास की आदत का अभाव।

यदि आप चीजों को समझ सकते हैं तब समझना ही असली कारण है। दूसरे शब्दों में कहा जा सकता है, "तुम्हें अपने भाग्य पर विश्वास नहीं है" या "तुम्हें कृपा के बारे में कुछ नहीं पता" या कुछ और, लेकिन असल समस्या विश्वास की कमी है।

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खूब सोचो, खूब दौड़ो

 

कोरोना काल में अनेक हिन्दी साहित्यिक पत्रिकाओं का देहांत हो गया, कुछ एक जो बचीं उनमें एक है नवनीत। आज अचानक उसी नवनीत की एक पुरानी प्रति हाथ लगी। पत्रिका में हास्य कवि सुरेन्द्र शर्मा की एक वार्ता छपी थी, पुरुष-विमर्श पर। शर्मा जी कह रहे थे कि विमर्श चाहे जिसके ऊपर हो, उसमें एकपक्षीय बात कभी नहीं होनी चाहिये। दोनों पक्ष को समझना आवश्यक है।  

          अगर पूछा जाए कि दोषी कौन है – महिला या पुरुष?  तो सही माने में दोषी ये दोनों ही नहीं बल्कि शिक्षा है, क्योंकि लोग ‘साक्षर हो रहे हैं, शिक्षित नहीं’। गांधी ने भी कहा था -  “सरकार द्वारा चलाये गए साक्षरता अभियान से लोग साक्षर हो रहे हैं पर शिक्षित नहीं”। जिस दिन से लोग शिक्षित होने लगेंगे उस दिन किसी भी विमर्श की कोई आवश्यकता नहीं रहेगी।

          किसी काम को यह सोचकर नहीं करना चाहिए कि बदलाव आयेगा या नहीं? असरदार होगा या नहीं? गांधी ने कभी नहीं सोचा कि मेरे अकेले से क्या होगा, बस चल पड़े थे कारवां तो अपने आप जुड़ने लगा। कोई भी अच्छा काम भले ही त्वरित प्रभाव न डाले पर कुछ समय बाद उसका प्रभाव अवश्य दिखाई पड़ता है। ‘मेरे अकेले के करने से क्या होगा?’ यह सोच कर कदम ही न बढ़ाना, कहीं की समझदारी नहीं है।

          आज जिसको हम समस्या मान रहे हैं पहले इसे समस्या नहीं अपना कर्तव्य में समझते थे। संयुक्त परिवार होता था। सब मिल-जुल कर रहते, काम करते और खुश रहते थे। पुराने समय में लोग अपनी लड़कियों की शादी भी खानदानी घर देखकर करते थे। आजकल लोग एकल परिवार ढूंढ़ते हैं, सोचते हैं कि उनकी बेटी वहाँ राज करेगी, उसे अधिक काम नहीं करना पड़ेगा। शर्मा जी बताते हैं कि वे आज तक नहीं समझ पाये कि उनकी माँ का विवाह पिताजी से कैसे हुआ? पिताजी दो हज़ार की आबादी वाले कस्बे में रहते थे, जहां स्टेशन से गांव तक बैलगाड़ी से पांच घंटे लगते थे, वहां दिल्ली की लड़की, उनकी माँ का विवाह कैसे कर दिया गया? लेकिन मां को कभी नहीं लगा कि उनका विवाह ‘कहां’ कर किया गया? वे अपने परिवार के बीच हमेशा खुश रहीं।  हर जिम्मेवारी बखूबी और हंसी-खुशी निभाया। विवाह इसलिए हुआ कि घर बहुत खानदानी था। समस्या, 'मैं' और 'मेरे' के भाव ने ही पैदा की हैं और कुछ नहीं।

          हमारी बढ़ी हुई आवश्यकताओं, लालच और लालसाओं ने हमारी यह दुर्गति की है। एकल परिवार, दिखावा, आधुनिकता, महत्वाकांक्षा ने हमें बर्बाद किया है। घर में बच्चे अपनी ही धुन में मस्त हैं। उनके लिए तो जैसे घरवालों के लिए समय ही नहीं है। मोबाइल में चैट करते रहेंगे लेकिन घर में एक-दूसरे से बात नहीं करेंगे।  

          संतोष को महत्व दें। लेकिन, संतुष्ट होकर एक जगह रुकना नहीं है। सतत् अपना काम करते रहें। विशेषकर कला के क्षेत्र में यह इच्छा ज़रूर हो कि अच्छा करूँ और अच्छा करूँ, पर कभी यह नहीं चाहना कि अन्य किसी कलाकार से अच्छा करूँ, और उससे ऊपर पहुंच जाऊं। यह बेहतर बनने की होड़ है, जो दुख का कारण है। दरअसल हमारे पास जो है वो हमें सुख नहीं देता बल्कि दूसरों के पास जो सुख है वो हमें दुख देता है। दूसरों का सुख मेरा दुख हो गया है और दूसरों का दुख अपना सुख।  ज़िंदगी में कोई निश्चित लक्ष्य भले ही निर्धारित न करें, लेकिन चलना कभी नहीं रोकें।

खुश रहने का मूलमंत्र यह है कि सोचो, खूब सोचो, बस यह देखते रहो कि तुम्हारी सोच ने किसी की प्रसन्नता तो नहीं छीनी? दौड़ो,खूब दौड़ो लेकिन ये बात देखते रहो कि किसी और को रौंदा तो नहीं! खूब तरक्की करो बस एक बात देखते रहो कि तुम्हारे पांव ने ज़मीन तो नहीं छोड़ी। आज लोग बिकाऊ अधिक हो गये हैं। कमाई न हो तो नंगे रहो, पर नंगेपन की कमाई न करो।

          यह बात सुनने में अप्रिय ज़रूर लग रही है पर सत्य है। सच बोलो लेकिन कहां बोलना है, किससे बोलना है कैसे बोलना है, इस बात का ध्यान ज़रूर रखो। जो यह कहता है कि वह कभी झूठ नहीं बोलता समझ लो वह सबसे ज़्यादा झूठ बोलता है, पर इंसानियत के लिए बोला गया झूठ सौ प्रतिशत सच के बराबर है।

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https://youtu.be/PRtXIfkxako

मनुर्भव

 

          कुछ वर्ष पुरानी बात है, बेटे के स्कूल समाप्त होने बाद परिवार में सब के मन में एक ही सवाल था - अब आगे क्या? डॉक्टरी, इंजीनियरिंग, बैकिंग, वकालत या कुछ और? लेकिन उसके जवाब से सब हतप्रभ रह गए। वह कार्पेंटर यानि बढ़ई बनना चाहता था। सब चुप रह गए, किसी के मुंह से एक भी शब्द नहीं निकला।

याद आया उसका मन कभी भी तथाकथित पाठ्यक्रम में नहीं लगा। माँ-बाप हर समय उसके पीछे लगे रहते, परिणाम स्वरूप उसने अच्छे नंबरों से स्कूल की पढ़ाई पूरी की। उसका दाखिला एक प्रतिष्ठित कॉलेज में करा दिया। लेकिन कॉलेज से उसकी निरंतर शिकायतें आती रहतीं। आखिर एक दिन कॉलेज के प्रिंसपल का बुलावा आ ही गया। अभिभावक सकपकाते हुए उसके दफ्तर में घुसे। उन्होंने कहा “आप अपने बच्चे का भविष्य बिगाड़ने में क्यों लगे हैं?...” इसके पहले कि वे कुछ कहते उन्होंने आगे जोड़ा, “...अपने सपनों को उस पर लाद कर! उसे वह बनने दीजिये जो वह बनना चाहता है, उसका सहयोग कीजिये, विरोध नहीं।”

          वहाँ फिर क्या हुआ, इसे छोड़ हम चलते हैं अपने मुख्य विषय पर। हम अपने बच्चे पर अपने सपने क्यों लादना चाहते हैं? यह हमें स्वीकार करना होगा कि ऐसी सोच का कारण है कि हम अपने बच्चों को “नोट छापने की मशीन” बनाना चाहते हैं और इसलिए हमारी शिक्षा का प्रमुख उद्देश्य यही हो गया है। पैसा हर एक को चाहिए। हाँ, यह सही है कि पैसा जीवन में एक बड़ी चीज़ है। पर, जब पैसा सबसे बड़ी चीज़ बन जाता है तो वह जीवन के प्रति हमारी दृष्टि को सर्वथा दूषित कर देता है, जिसका प्रभाव स्वभावतः शिक्षा पर पड़ता है।

          कॉलेज को, छोड़िए नर्सरी की उम्र के बच्चों के “अच्छे” विद्यालयों में प्रवेश के लिए माता-पिता कितनी दौड़-धूप और खर्च करते हैं? केवल कुछ बच्चों को दाखिला मिलता है और बाकी बच्चे जीवन की दौड़ शुरू होने से पहले ही हारे हुए घोषित कर दिए जाते हैं। इसका बच्चों पर कितना घातक प्रभाव पड़ता है इस पर हमारा ध्यान नहीं जाता।

          यह चिन्ता स्वाभाविक है कि शिक्षा के नाम पर हमारे बच्चे जानकारी हासिल कर लेते हैं पर मनुष्य के रूप में, और समाज के उपयोगी सदस्य के रूप में जीवन बिताने के लिए आवश्यक चारित्रिक गुण उनमें नहीं आते। पर इस कमी को दूर करने का उपाय यह भी नहीं है कि चारित्रिक गुणों की परीक्षा या मूल्यांकन का विषय बना दिया जाए। इसका मूल्यांकन परीक्षा द्वारा नहीं किया जा सकता।

          धर्म में भी ऐसा ही होता है। कौन कितना धार्मिक है यह सतही तौर पर देखने का पैमाना बनाया जा सकता है। कौन कितनी बार नमाज़ पढ़ता है, कितनी बार मंदिर जाता है, कितने लोगों को अपने धर्म में दीक्षित करता है, कौन कितना दान देता है आदि बातों को देखकर धार्मिकता का प्रमाणपत्र दिया जा सकता है। पर धर्म को सही अर्थ में समझने वाले लोग जानते हैं कि इन बातों का सच्ची धार्मिक भावना से दूर का भी संबंध नहीं है। वास्तव में धर्म के संबंध में किसी भी चीज़ को बाहरी पैमाने से नहीं नापा जा सकता।

          बिल्कुल यही बात शिक्षा पर लागू होती है। जिसे नापा जा सकता है वह असली शिक्षा नहीं है क्योंकि असली शिक्षा को नापा नहीं जा सकता । आज कि शिक्षा जानकारी हो सकती है, दिखावा हो सकती है, पर सच्ची शिक्षा नहीं। आइन्स्टाइन ने कहा था, "जो कुछ हमने विद्यालय में सीखा था उसे भूल जाने के बाद हमारे अंदर जो शेष रहता है वह शिक्षा है।" सच्ची शिक्षा मनुष्य के अंदर परिवर्तन लाती है जिसे अनुभव किया जा सकता है मापा नहीं जा सकता।

          परीक्षा में वे सवाल पूछे जाते हैं जिनका उत्तर तय हो, और विद्यार्थी परीक्षा-पुस्तिका में वहीं लिखते हैं जो उसके परीक्षक को पसन्द हो। विद्यार्थी को अपनी डिग्री मिल जाती है, अध्यापक को अपना वेतन, शिक्षा से दोनों ही वंचित रहते हैं।

          चारित्रिक गुणों के आकलन को परीक्षा से दूर रखा जाए और इनके विकास के लिए सतत प्रयास होना चाहिए। पर हमें यह मानकर चलना होगा कि चारित्रिक गुणों का आकलन करने की विधि का विकास करने में आजतक किसी भी शिक्षाशास्त्री, दार्शनिक या धार्मिक नेता को सफलता नहीं मिली है। चारित्रिक गुण बहुत कुछ परिवार, समाज, धर्म आदि से आते हैं। विद्यालय, इनके विकास के लिए अधिकाधिक प्रयास कर सकता है पर उस विकास में निश्चित सफलता का दावा कभी नहीं कर सकता।

          तब क्या किया जाए? फिलहाल अभी इसका एक ही उपाय नजर आता है, इसका उत्तरदायित्व बच्चों के अभिभावक, आस-पड़ोस और समाज उठाए और सब मिलकर उसमें सहयोग करें। अभिभावक और समाज इस बात को समझें और इस महत कार्य को अपना समय दें तथा ट्यूटर या विद्यालय पर बच्चों को न छोड़ें। इस बात के प्रति आशावान रहें कि एक समय ऐसा आयेगा शिक्षा शास्त्री इसका हल ढूंढ निकलेंगे। धीरे-धीरे अनेक आश्रमों, आध्यात्मिक गुरुओं ने ऐसे विद्यालयों की स्थापना की है जहां अन्य विद्यालयों के पाठ्यक्रम के अलावा “मनुर्भव”, “मानव” बनने की भी शिक्षा दी जाती है।

          उदाहरण के लिए देश भर में फैले सीबीएसई (CBSE) स्कूल हैं, जो अकादमिक उत्कृष्टता के साथ-साथ बच्चों के मानसिक, शारीरिक, भावनात्मक, नैतिक  और आध्यात्मिक विकास को बढ़ावा देते हैं-

          1। आर्ट ऑफ लिविंग फाउंडेशन के संस्थापक गुरुदेव श्री श्री रवि शंकर द्वारा स्थापित

          2। श्री अरविंद आश्रम द्वारा संचालित विद्यालय

          3। चिन्मय मिशन द्वारा संचालित विद्यालय  

          ऐसे विद्यालयों की संख्या भी धीरे-धीरे बढ़ती जा रही है और जनता में इनके प्रति  आकर्षण है। हो सकता है वे ही इसका कोई समाधान तैयार कर सकें।

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जैसी दृष्टि वैसी सृष्टि

  

एक व्यक्ति के पास कुछ प्यारे-प्यारे पिल्ले थे। उसकी इच्छा थी कि कोई उन्हें ले जाए और उनकी अच्छी तरह से देखभाल करे। पास-पड़ोसियों से पूछ आया लेकिन कोई लेना नहीं चाहता था। आख़ीर उसने घर के सामने चलती सड़क के किनारे के खम्भे पर यह सूचना बड़े-बड़े अक्षरों में टाँग दी-

"बच्चा, बूढ़ा, जवान, मर्द, औरत- जो चाहे मेरे यहाँ से छोटे-छोटे, सुन्दर पिल्ले ले जा सकता है-बिलकुल मुफ़्त!"

अपने सूचना-पट्ट की अन्तिम कील ठोंकने के साथ-साथ उसे कुछ महसूस हुआ। नीचे झुक कर देखा, पाँच-छह साल का एक बच्चा उसकी कमीज़ का सिरा हाथ से खींच रहा था-

"सर", बच्चा बोला, "मैं आपका एक पिल्ला लेना चाहता हूँ।"

उसने मुसकुराते हुए उसे देखा, "ठीक है मेरे प्यारे बच्चे, एक नज़र मेरे सभी पिल्लों पर डाल लो; फिर एक क्यों, दो ले जाओ।" इतना कह कर उस व्यक्ति ने सीटी बजायी नहीं कि बगीचे के दूसरे छोर से चार गेंद-जैसे गोल-मटोल पिल्ले दौड़ते-भागते, लुढ़कते-पुढ़कते आते दिखायी दिये। बच्चे की आँखों में ख़ुशी दौड़ गयी। लेकिन यह क्या? आखिर में एक नन्हीं गेंद और प्रकट हो गयी! औरों से ज़्यादा छोटा वह पिल्ला भागता-लँगड़ाता-सा दूसरों को पकड़ने की कोशिश में लगा था।

अचानक बच्चा ख़ुशी से उछल पड़ा। अन्तिम पिल्ले की तरफ़ इशारा कर बोला- "जी, मुझे वह नाटा पिल्ला चाहिये। मैं वही लूँगा।" वह ताली बजाने लगा। वह व्यक्ति घुटनों के बल बच्चे के सामने बैठ, उसका हाथ पकड़ कर बोला- "बेटे, तुम इसे लेना चाहोगे? इसका एक पैर ठीक नहीं है, तभी तो लँगड़ाता है। यह कभी भी तुम्हारे साथ उस तरह नहीं खेल पायेगा, दौड़ नहीं पायेगा जिस तरह ये चारों कर पायेंगे। इनमें से चुनो बच्चे, उसको तो मैं ही पाल लूँगा।"

          वह बालक दो क़दम पीछे हटा, नीचे झुक कर उसने दाहिनी पैंट की मोहरी घुटने तक उठा दी। वह व्यक्ति हक्का-बक्का रह गया। घुटने के नीचे का उसका पैर नक़ली था जो स्टील के 'ब्रेस' के सहारे उसके विशेष जूते से बँधा था।

          "सर, देखिये, मैं ख़ुद भी न उस तरह खेल सकता हूँ, न दौड़ सकता हूँ जिस तरह मेरे दूसरे दोस्त सरपट भागते हैं। आपके दूसरे पिल्लों को तो मेरे दूसरे कई दोस्त मिल जायेंगे, लेकिन इस नाटे को किसी मेरे जैसे की ही ज़रूरत है जो इसके दिल को पढ़ सके।"

          बच्चे के ललाट को चूमते हुए उसने कहा- "बेटे, भगवान् का रूप लेकर आये हो तुम इसके लिए, और इसने भी शायद तुम्हारे ही लिए इस धरती पर आँखें खोली हैं। मैं बहुत खुश हूँ कि मेरे इस नन्हें को तुम्हारे जैसा एक नन्हा, सच्चा साथी मिल गया है।"

          अपने नाटे पिल्ले को ख़ुशी-खुशी बच्चे के हाथ में थमाते हुए उस व्यक्ति ने एक बार फिर दोनों को बाहों में समेट लिया और उनके ललाट चूम लिये।

 

         जब आप की नजर किसी पर आत्म-भाव से पड़ती है तब उसका स्वरूप बदल जाता है।

         

          'पूज कर देव देखो।'- मूर्ति की पूजा कर फिर उसे देखोगे, तो देव दिखेंगे।

          'बीज बोकर खेत देखो'- बिना बीज बोये खेत पर जाओगे को वहाँ घास ही दिखायी देगी।

          ‘पवित्र भावना की चादर ओढ़ कर संसार की ओर देखो, तो वह परम पवित्र दिखायी देगी।

          माँ बच्चे को प्रेम से सजाती है, सुंदर वस्त्र पहनाती है, काजल का टीका लगती है, तो वह सुन्दर दिखायी देता है।

          इस तरह आत्म-भावना से विश्व को सजाओ, चमकाओ, मण्डित करो, आच्छादित करो और फिर देखो,

         आत्मीयता के कारण वह सुन्दर और प्रिय दिखाई देगा।

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यूट्यूब  का संपर्क सूत्र :

https://youtu.be/pYflPYp4jss

फूल औ काँटे

   

          ऐन ऑफिस के समय लगातार एक-के-बाद एक दो ट्रेन के रद्द, (कैंसिल) हो जाने के कारण मेट्रो स्टेशन पर भयंकर भीड़ थी। इस कारण हर आने वाली ट्रेन पहले से ही ठसा-ठस भरी हुई आ रही थी। उनमें चढ़ना और उतरना भी एक युद्ध के समान ही था। सब चढ़ने वाले  पहले चढ़ना चाहते थे लेकिन उधर उतरने वालों को पहले उतरना था। इस जद्दोजहद में कोई किसी को स्थान नहीं दे रहा था। लेकिन फिर भी भरी हुई ट्रेन में भी अनेक लोग जगह बना ही लेते थे, और चढ़ने वाले हर एक को ऐसा लगता था कि उसने कोई किला फतह कर लिया हो। इसी रेलम-पेल में मेट्रो ट्रेन आकर स्टेशन पर रुकी और चढ़ने-उतरने वालों की बीच युद्ध छिड़ गया। कुछ लोग उतरने की कोशिश कर रहे थे लेकिन उसके चौगुने लोग चढ़ने की। उन उतरने वाले लोगों के बीच एक बच्ची भी थी 20-21 वर्ष की। वह उतरने की बहुत कोशिश कर रही थी लेकिन इतनी भीड़ अंदर आ रही थी कि वह किसी भी प्रकार आगे नहीं बढ़ रही थी। उसने लोगों से उतरने के लिए जगह देने की लिए बार-बार अनुनय-विनय किया लेकिन कोई सुन ही नहीं रहा था, सब चढ़ने की जल्दी और धुन में थे। जो सुन भी रहे थे वे बेबस थे, उन्हें भी भीड़ आगे और पीछे से धकेल रही थी। उसे रोना छूट गया उसके आंखों से आंसू निकलने लगे। उस लड़की के पास खड़ी युवती को बच्ची पर दया भी आई और चढ़ती भीड़ पर क्रोध भी। वह सब चढ़ने वालों पर जोर-जोर से चिल्लाने लगी और किसी प्रकार से उन्हें धकेल कर बच्ची के उतरने का रास्ता बना दिया। बच्ची उतर गई और ट्रेन चल पड़ी।

          ट्रेन चलने कुछ ही देर बाद एक यात्री ने खीजते हुए कहा, “कैसी लड़की थी, कैसे पैर मार कर गई है।” यह बात उसने इस युवती से कही जिसकी सहायता से बच्ची ट्रेन से उतर सकी  थी। युवती ने धीरे से कहा कि हो सकता है उसका पैर लग गया हो लेकिन जिस प्रकार की भीड़ थी उसने मारा नहीं होगा, पैर लग गया होगा।  

          “नहीं हो ही नहीं सकता, उसने एकदम मारा है मेरे को,” उसने क्रोध में कहा।

          “अच्छा ठीक है कोई बात नहीं मैं उसकी तरफ से माफी मांगती हूं, गलती हो गई माफ करें।”

          एक बार तो वह चुप हो गया लेकिन उसका अहम शांत नहीं हुआ, “एक तो मेरे को मार गई और आप उसी का पक्ष ले रही हैं। आपकी बहन थी इसीलिए न?”, उसने उसी प्रकार क्रोध से पूछा।

          “वह तो अब है नहीं, मैं उसके बदले आपसे माफी मांग रही हूँ, अब तो आप शांत हो जाइए।”

          “कौन थी वह आपकी लड़की, बहन?”, उसने अपना प्रश्न फिर से दोहरा दिया।

          “जैसे आप भाई हैं वैसे ही वह बहन थी”, युवती ने धीरे से कहा।

          “नहीं, मैं तो आपको नहीं जानता हूं।”

          “लेकिन मैं भी उसे नहीं जानती।”

          उसका मुंह आश्चर्य से खुला रहा गया और शांत होकर चुप हो गया।

          कुछ देर बाद जब युवती उतरने के लिए आगे बढ़ने लगी, उसने कहा ठहरिए मैं आपके लिए जगह बना देता हूँ और सब को ठेल-ठेल कर उसने युवती के उतरने का रास्ता बना दिया।

          याद रखें इन्सानियत, इंसान पैदा करती है और हैवानियत, हैवान। आप जगत में जैसा बदलाव चाहते हैं, खुद में वैसा बदलाव लाएँ।

संत कबीरदास ने कहा है -

"जो तोको कांटा बोए, ताहि बोय तू फूल।

तोको फूल को फूल है, वाको है त्रिशूल।"

          बबूल के बदले बबूल? जगत को बबूल का जंगल बना देगी।

          बबूल के बदले फूल? जगत को फूलों की बगिया बना देगी।  

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यूट्यूब  का संपर्क सूत्र :

https://youtu.be/Sw17IXMGFYo

कायरता, वीरता या बहादुरी

 

          यह क्या हो गया हमें, हमें समझना चाहिए और धैर्य से काम लेना चाहिए। कानून को अपने हाथ में लेकर कानून की ताकत और प्रशासन के हाथों को कमजोर नहीं करना चाहिए। हमें वही करना चाहिए जो हम देखते आए हैं। अपने बच्चों को भी वही सिखाना है ताकि यह परंपरा कायम रहे, और हम सुरक्षित रहें। हमें पड़ोसियों और अंजान व्यक्तियों को बचाने के लिए अपने-आप को जोखिम में नहीं डालना चाहिए। हमें उनसे क्या मतलब, यहाँ यह भूल जाना चाहिए कि हम भी किसी के पड़ोसी हैं। ऐसे काम पुलिस के भरोसे ही छोड़ना चाहिए भले ही हम यह जानते हों कि पुलिस कुछ नहीं करेगी।  हाँ, हाथ पर हाथ धरे रखने से भी कुछ नहीं होगा। अतः हमें तो बस शांति से आंदोलन करना, सभा करना, जुलूस निकालना, बस यहीं  तक ही अपने को सीमित रखना चाहिए। बहुत हुआ सामाजिक संस्थाओं में, कॉलोनी और कॉम्प्लेक्स में सभा कर प्रस्ताव पारित करना चाहिए और नजदीक के थाने में उसकी एक प्रति भेजनी चाहिए।

          अभी कुछ दिन पहले अखबार में एक खबर पढ़ी जिसके सदमे से मैं अभी तक उबर नहीं पाया हूँ। दिल्ली के अखबार में एक खबर छपी। जिसका मजमून कुछ इस प्रकार का था -  

          दिल्ली के पश्चिम विहार इलाके में श्वेता शर्मा ने मोटर साइकिल के सवार को, जिसने उसकी सोने की चेन छीनने की कोशिश की, बहादुरी से धक्का दे कर गिरा दिया। और त्रासदी देखिये, आस-पास खड़े लोगों ने भी उसे पकड़ लिया और पुलिस के हवाले कर दिया।  इसी प्रकार दीपक दुआ ने रात 10.30 बजे मोडेल टाउन में एक 6 वर्ष की बच्ची को, एक संदिग्ध व्यक्ति द्वारा, अपहरण होने से बचा लिया। अवंतिका मित्तल ने देखा कि एक गाड़ी ने धक्का मार कर किसी राहगीर को बुरी तरह आहत कर दिया है उसने तुरंत एम्ब्युलेन्स को फोन किया, और धैर्य न रखते हुए एम्ब्युलेन्स के आने में देरी होते देख अवंतिका ने अपनी गाड़ी से,  पुलिस की कार्यवाही की चिंता न करते हुए उसे अस्पताल पहुंचाया। आस-पास खड़े लोगों ने समझ से काम लेते हुए उसका साथ नहीं दिया।  इनके अलावा तोशान्त मिलिंद ने जनकपुरी में फोन छीन कर भागते आदमी को पकड़ा। इसी प्रकार छोटे लाल, ऋषि कुमार, मनोज कुमार, रानी तामाङ, विनय सिंह सजवान, सुब्रता समानता, सुभम कुमार, उमेश कुमार आदि की भी ऐसी ही घटनाएँ हैं।

          यह तो एक शहर की ही है। अगर देश भर की ऐसी खबरें इकट्ठी की जाएँ तो अंदाज़ लगाएँ कितनी घटनाएँ जमा हो जाएंगी?

          दशकों पहले जब एक समुदाय के मुट्ठी भर लोग दूसरे समुदाय के मोहल्ले में जाकर तोड़-फोड़, आगजनी और लूट-पाट कर रहे थे, यही नहीं घरों में घुस कर महिलाओं को खींच-खींच कर सड़क पर लाकर उन्हें सरेआम जलील कर रहे थे और जाते समय कइयों को उठा कर भी ले गए तो तब भी हमलोग प्रतिवाद करने की हिम्मत नहीं कर सके। पुलिस और बाहरी सहायता का मुंह जोहते रहे। बाद में जब एक अहिंसा के पुजारी को इसकी खबर मिली तो दूसरे दिन उसने अपने अखबार में छापा कि अहिंसा को अपनाने के बजाय अगर वे आक्रमणकारियों को पकड़ कर वहीं मार डालते तो उन्हें ज्यादा खुशी होती।  पुजारी के साथियों ने इस खबर के लिए उनकी निंदा की और अपने इस सुझाव को वापस लेने का अनुरोध किया क्योंकि इससे दंगा भड़काने की गुंजाइश थी। लेकिन उन्होंने दूसरे दिन अपने साथियों की मुलाक़ात की चर्चा करते हुए फिर से छापा कि

‘वे अपने फैसले पर अडिग हैं। अहिंसा बहादुरों का हथियार है, बुज़दिलों का नहीं। ऐसी अवस्था में मैं हिंसा को अपना समर्थन दूँगा। यह अहिंसा नहीं कायरता है। वह कौम जो अपनी रक्षा खुद नहीं कर सकती उसका यही हाल होना है। जो कौम कायर होती है उसका नमो निशान मिट जाता है।’

          कथा तो पूरी हो गई, लेकिन इसका सार क्या निकला?

अहिंसा के आवरण में अपनी कायरता को ढँकना? या, बहादुरों के रूप में सामना करना और अहिंसा की खुशबू फैलाना?

          आप क्या पसंद करेंगे? चुनाव आपको करना है।

          बहादुरों के रूप में अहिंसा की खुशबू फैलाना अच्छा है, लेकिन अत्याचार को सहने  वाला अत्याचार करने वाले से बड़ा दोषी है। अत्याचार कभी न सहें। 

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https://youtu.be/Icayrm2dMu4